“道可道非常道名可名非常名”何意

“道可道，非常道；名可名，非常名”这句话，源自老子《道德经》的开篇，是整部经典的纲领，也是理解道家思想的钥匙。其核心意涵在于揭示人类语言、概念与宇宙终极实在之间的深刻关系与张力。

简单来说，这句话的意思是：可以用言语来描述、传达的“道”，就不是那永恒不变、超越言语的“常道”；可以用名称来定义、标识的“名”，就不是那永恒不变、超越概念的“常名”。它开宗明义地指出了两个层面的世界：一个是我们可以感知、言说、定义的现象世界；另一个是作为万物本源、超越我们认知能力极限的绝对实在。

“道可道，非常道”，首先聚焦于“道”这一核心概念。“道”在道家思想中意蕴极其丰富，它既是宇宙万物的最终本源，是天地万物生成演化的总规律，也是个体应循的生活准则和存在方式。然而，老子劈头就说，这个“道”，一旦你试图用语言去“道说”它、界定它，那么你所说出来的，就已经偏离了那个真正永恒、普遍、绝对的“常道”。

为什么会这样？因为语言文字本身是有限的、相对的、人为的。语言是为了沟通和理解现象世界而产生的工具，它擅长描述有形有象、有别有异的事物。比如，我们可以说“这是一张桌子”，“那是一棵树”，语言清晰地界定了它们的属性和边界。但是，“常道”的特性恰恰是无形无象、浑然一体、超越时空、先于天地的。它不是一个具体“事物”，而是一切“是”与“不是”的总根源，是驱动万物运行却又寂静无声的终极动力。

试图用有限的词语去捕捉无限的“常道”，就像试图用渔网去打捞整个海洋。你能捞上来的，只是海水、鱼虾，甚至只是网本身，但绝不是海洋的全部，更不是海洋之所以为海洋的那种浩瀚、深邃与包容一切的本质。我们能言说的“道”，比如“天道酬勤”、“顺其自然之道”、“阴阳平衡之道”，这些都是“常道”在特定层面、特定情境下的显现或应用，是“常道”的某种“投影”或“指引”，但它们本身并非“常道”那不可言说的全体。

因此，“可道之道”是相对的、具体的、有局限的道，是我们经验范围内可以理解和表达的道理、规律或方法。而“常道”则是绝对的、普遍的、无限的存在本体，它只能被体悟、被契合，却无法被彻底言诠。老子并非否定言说“道”的意义，而是提醒我们不要将言说的“道”等同于“常道”本身，要时刻意识到语言的边界，保持对那终极实在的敬畏与开放。

“名可名，非常名”，则将视角转向了“名”。“名”即名称、概念、定义。人类认识世界的基本方式就是通过“名”来区分事物、建立秩序。我们给山川河流命名，给花草树木命名，给情感思想命名，由此构建起我们所理解的现实。

然而，老子同样指出，凡是我们可以用来命名的“名”，就不是那个永恒不变、超越概念的“常名”。这里的“常名”，可以理解为事物在被命名、被概念化之前的真实本质，或是那个能够涵括一切、作为所有名称最终依据的绝对实在之“名”（这本身就带有悖论色彩，因为绝对者往往是“无名”的）。

为什么“可名之名”不是“常名”？因为“名”具有固定性、区分性和排他性。当我们给某个事物一个“名”时，就等于在无限的可能性中划定了一个范围，将其与其他事物区分开来。例如，我们称之为“杯子”，就意味着它不是“盘子”，不是“碗”。命名行为本身就是一种对整体现实的切割和简化。

而宇宙的本源状态，在老子看来，是“无名，天地之始”。在天地尚未分化、万物尚未显现之时，是混沌未开、无从命名的状态。这个“无名”的状态，正是“常道”的体现。后来，“有名，万物之母”，随着“道”的创生作用，万物开始出现，人类为了认识和管理它们，才开始赋予名称。这些“名”虽然是认识世界的工具，是“万物之母”（因为通过命名，我们才仿佛“生出”了可以理解和操作的万物），但它们终究是后起的、人为的标签。

这些“可名之名”会随着时间、文化、语境的变化而变化，它们所指代的事物本身也在不断流变。一个名称无法穷尽事物的全部内涵和可能性。比如，“水”这个名字，无法完全表达出 H₂O 的分子结构、它在不同温度下的形态变化、它滋养生命的作用、它汹涌澎湃的力量……等等无限丰富的面向。更重要的是，“名”往往会固化我们的认知，使我们只见标签而不见真实，陷入概念的牢笼。

因此，“常名”指向的是那超越具体名称、超越人为定义的实在本身。它提醒我们，不要执着于名相，不要被概念所束缚。要认识到所有名称都只是方便法门，是指向月亮的手指，而非月亮本身。真正的智慧在于能够穿透名称的表象，直观事物如其所是的状态，乃至体悟那一切名称生发之前的“无名”之境。

总结与引申：

“道可道非常道，名可名非常名”这两句话，奠定了《道德经》乃至整个道家思想的基调，充满了深刻的辩证法和对人类认知局限性的自觉。它并非要我们彻底放弃言语和概念，因为这是我们交流和思考的基础。它的真正用意在于：

1. 警示语言的局限：提醒我们不要将语言符号等同于终极实在，避免陷入“言筌”之弊。人类的理性、逻辑和语言在面对宇宙本体和生命实相时，存在着天然的边界。
2. 强调体验与体悟：暗示了通往“常道”、认识“常名”的途径，更多地依赖于直觉、静观、内省和生命实践，而非仅仅依靠逻辑思辨和言语表达。需要用心去“体道”，而非用脑去“知道”。
3. 倡导破除名相执着：鼓励人们超越概念的束缚，不被固有的名称、定义、分类所迷惑，从而能够更灵活、更本真地认识世界和应对生活。这与佛教“破执”的思想有异曲同工之妙。
4. 指向“玄之又玄”：这两句话本身就蕴含着一种玄妙的张力。它用语言说出了语言的局限，用概念指明了概念的不足。这种悖论式的表达，正是为了引导读者进入一个更深邃、更难以言说的思想层面，即老子所言的“玄之又玄，众妙之门”。

理解了“道可道非常道，名可名非常名”，就如同掌握了一把解读《道德经》的钥匙。它让我们在阅读后续章节时，始终保持一份清醒：老子所描述的种种“道”的法则、境界，如无为、自然、柔弱、不争等等，都只是对那不可言说的“常道”的勉强描摹和引导。真正的“道”，需要我们放下语言的拐杖，涤除概念的尘埃，在生活的实践中，在内心的宁静中，去慢慢贴近，去默默体证。这既是认知的挑战，也是修行的方向。它邀请我们踏上一条超越言语、回归本源的探索之旅。